唯仁者能好人：人际交往中，如何分辨小人与君子
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子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
“好”是喜欢，“恶”是厌恶。
孔子说，只有那些有仁德、追求仁的人，才能够“好人”，能够发自内心地喜欢一个人，也能够“恶人”，发自内心地表达出对他人的不喜欢、不接受。
关于《论语》的解读有很多，很难说到底谁对谁错。《论语》没有逗号和句号，标点符号是后人添加的，在解读时，有时因为断句不同，理解也不一样。
关于这句话的解读很多。你可以理解为，孔子说，一个仁者，可以好人也可以恶人，要爱憎分明，不要做墙头草。
孔子讨厌乡愿。“乡愿”就是老好人，树叶掉到脑袋上都怕打到头，跟谁都说好，看世上没有一个坏人。孔子说这不是好人，而是没有原则的人。人一旦没有原则，就会缺乏分辨是非的能力，任何时候都没有勇气指出坏人。
“好人”和“恶人”合在一起，是成为“仁人”的条件。仁者既能够看到他人的闪光点，也敢于指出坏人的缺点。
我个人还有另外一层理解，就是将这句话拆开进行阐释，同样成立。
“唯仁者能好人”，仁者好人，是因为仁者具有人性之光辉，能发自内心地喜欢一个人。当一个人在喜欢他人、欣赏他人时，不因为头衔，不因为地位，也不因为当下的青春容颜，而是发自内心地喜欢，这是一件挺了不起的事，这本身也是一种能力。与仁者不同的是小人，小人爱的不是某个人，他爱的是物，是地位，是外在的东西。
我为什么敢这样理解？因为“樊迟问仁。子曰：‘爱人’”，如果能够爱人就可以被称作仁，那么，“唯仁者能好人”是能够成立的。
“唯仁者能恶人”，指出仁者与小人的不同。小人有利就不恶，比如，我知道老板品行不正，是个坏人，但只要老板对我好一点，我立刻觉得他人不错。哪怕他坑蒙拐骗，至少没欺负我，还给我发工资……
小人不会认为坑蒙拐骗的老板是个坏老板，只要老板对他好即可。
将“能好人”和“能恶人”拆分，这是我对这句话的理解。
“好人”和“恶人”，到底是因人还是因物？我们可以以此来判断某个人是君子还是小人。小人是以利相交，君子是求志同道合。君子不喜欢一个人时，能够坦率地指出这个人的缺点和错误，因为他与别人之间不存在无原则的讨好关系，不需要攀附于任何人，不需要为了利益迎合任何人，他认为不对就是不对，不喜欢就是不喜欢。
君子还有一个特点：即便不喜欢某个人，依然可以在不打破原则的前提下，与对方一起共事。君子并不是杠头，不是刺猬，不会因为不喜欢某个人，就立刻翻脸。
《论语》中有“君子易事而难说”“小人难事而易说”。“君子易事而难说”，就是和君子一起合作是非常容易的，但想要取悦君子是很难的。比如你的老板是君子，你给他送部手机，帮他搬个家，送一面锦旗，他不会因此而高兴，更不会因此而提拔你。虽然你难以取悦他，但你跟这样的老板合作很容易，因为他没有那么多的是非，对你不会提出不合理的要求，你只需做好自己该做的事情就足够了。君子“及其使人也，器之”，当他用人的时候，你只要做分内之事就好了。
小人正好相反，“小人难事而易说”，跟小人合作，你可以轻而易举地用外在的事物取悦他。只要谁拍他马屁，他就高兴；谁送他手机，他都乐于接受；谁替他接送孩子上下学，他更是求之不得。他会表扬对他好的人，但你真跟他合作起来，却感觉非常困难。他会第一个站出来出卖你，因为小人“及其使人也，求备焉”，动辄便会苛责你，一旦事情出现问题，就要让你承担。
核心道理就是“唯仁者能好人，能恶人”。仁者既好人也恶人，但可以跟所有人良好地合作，能够和而不同，这就是孔子所追求的仁者的境界。
这句话提醒了我们该如何与人相处。我们要学会分辨君子与小人，知道哪些人应该亲近，哪些人你可以表达出自己不愉快的意见。