焉用佞：谁说做人一定要有好口才
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或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”
当古书中出现“或曰”的时候，后面说的往往不是什么特别好的话，以至于连说话之人的名字都不愿意提及。
“雍”是冉雍，字仲弓，是孔子门下“三冉”之一，“三冉”分别为冉耕、冉雍、冉有。
“或曰：‘雍也仁而不佞’”，意思是有一个人评价冉雍，说他“仁而不佞”，达到了仁的境界，但是表达能力不怎么样。“佞”就是会说话、口吐莲花的意思。
这个人的评论，令孔子相当不满意。
首先，对方轻易地论断有人达到了仁的境界这件事，孔子就不能够接受。
孔子在《论语》中，除了说颜回三月不违仁之外，很少评价某个人真正地做到了仁，他认为一个人要处于仁的境界是非常困难的。
其次，有人轻易地评价冉雍已经达到了仁的境界，但是表达能力却不行，这如同我们今天评价一个人，说他很不错，就是不太会包装、不会自我炒作。
对此，孔子的回复是“焉用佞”。为什么非得那么会说话、非得那么能表达？这是孔子的标准。
“或曰”的标准，代表了一种世俗的观点。世俗的观点认为，仁没有多么了不起，更了不起的事是会表达、会说话，能够左右逢源，能够口吐莲花，这个评论整个被孔子推翻了。孔子强调，冉雍到底算不算达到仁，我并不知道，但是，用不着那么会说话。
孔子不喜欢一个人口才特别好，他觉得“巧言令色，鲜矣仁”，如果一个人特别喜欢表达，表情非常丰富，言辞特别华美，很少是仁人。所以孔子说“焉用佞？御人以口给，屡憎于人”，如果一个人整天靠着一张嘴来跟别人打交道，引诱别人做一些事，这种人往往最终都会招致厌恶。
孔子对很多人都说“不知其仁”，这其实显示出一个很深刻的道理，因为仁这件事情是内在的，很难从外部看到。我们可以从外在判断一个人是否有治国的能力，是否会理财，是否懂礼乐，但是他的内心是不是真正处于仁的状态，我们看不出来。看不出来，就不能够随意论断。
《论语》中，多次出现“不知其仁”的说法，我们千万不要以为这是孔子对学生的否定，这只是孔子在客观地表达“我说不清楚”。在这里，我们也千万不要以为孔子是在批评冉雍，“不知其仁”是因为孔子真的不知道他是否达到了仁。
我们还可以看到，孔子评论一个人，经常是从做事情的角度，说某个人能做什么，能做到什么程度，他不会直接评判这个人是个好人还是坏人。与孔子相反，我们普通人在生活中很少站在事情本身的角度去衡量别人，而是从道德层面、整个人的层面去给他人下定义。比如，某人守信用，某人不守信用；某人是一个好人，某人是一个坏人；某人品位高，某人品位低。
孔子对仁这件事是很谨慎的，也许对方有仁，只是自己还没有看到。当他说一个人不仁的时候，才是否定，觉得对方做的某件事情不符合仁的标准，但是说“不知其仁”的时候，就是表示自己不知道，因为他不能通过一个人的外在表现简单地做出评价，不能随便地给某个人贴上“仁”的标签。
孔子最后又强调“焉用佞”，意味着一种强烈的否定，就是“你干吗非得引诱我的学生，让我的学生变得那么会说话”。
“或曰”的观点，代表着世俗对于成功的评判，而孔子所看重的，是我们对内在的真正追求。