君子可逝也，不可陷也：如何避免上当受骗
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宰我问曰：“仁者虽告之曰‘井有仁焉’，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
宰我又出场了。宰我也就是那个白天睡觉被孔子责备的宰予，他比较调皮，曾令孔子发过很大的脾气。
有一天，宰我挑衅孔子，说：“您整天教我们学仁，仁者爱人，主要是关心别人。当我真成了一个仁者时，有人跑来骗我说‘井里有个人’，我要不要跳下去捞人呢？这不是要命吗？”此处，“井有仁焉”的“仁”通“人”。
宰我怀疑仁者在社会上的生存能力，一个人如果真的不在乎自我，只是全心地关心别人、爱别人，万一被人家骗了怎么办？万一被骗到井里丢了性命呢？难道说井里边有个人，我们也必须跳进去吗？
这就是在挑衅孔子——“您教的仁我觉得生活中很难实践，万一被人利用、被人骗，该多惨”。宰我用一个很夸张的假设，表达了对于仁的怀疑。
孔子对宰我提出了反问：“何为其然也？”为什么会导致这样的局面？君子明知道是假的，为什么要跳进去？即使井里有人，君子可以过去帮忙，但明知道跳进去于事无补，还要拖累别人救两个人，难道君子是傻子吗？
“逝”是往的意思，这里指去井边救人；“陷”指的是被诱骗落井。
“欺”和“罔”都是欺骗的意思，但意思有差别。“欺”是指利用一个人的善良来骗他；“罔”是指利用不合情理的事情骗他。
君子可不是傻子，君子“可欺也，不可罔也”。“欺”是别人对君子做出的行为，别人想利用君子的善良来骗他，那是别人的动机，我们无法干涉；但“不可罔也”，说明君子是智慧的，他有判断力，不会那么轻易地上当。
孔子教大家做君子、做仁人，并不是让人做糊涂虫。孔子教的这套方法，在现实生活中是可以灵活运用的。
拿孔子来说，他收入很高，地位也很高。他教了那么多的学生，包括子贡、子路，都把“仁”运用得很好，他们在生活中也都过得很好。但是很多人就是不愿意相信仁的作用。宰予所提的问题很极端，他的这种心态也比较常见，当一个人对学习产生怀疑的时候，就会提出一些夸张的提问来掩盖自己的惰性：我做不到，肯定不是我的问题，是你的方法本身存在漏洞。这是认知失调的一种表现。
颜回对孔子所说的话从来不提问，有点憨憨的，不违如愚。但看看颜回做的事，你会发现他做得都对。颜回为什么不问？因为他举一而知十，他一听就明白，就知道该怎么运用知识，但是像宰予和冉有这样的人，就会有大量疑问。
孔子对于宰予这种带挑衅意味的提问很不满，告诉他，谁说君子就必须跳进去呢？也许骗子会盯上君子，但君子并不容易被骗，因为君子“非其道”的事不做，不符合常理的事情不会相信。
生活中，很多人容易上当，原因是“非其道”的事情也相信。大量的诈骗都是基于人们的贪心，骗子极其擅长利用人的贪心实施骗术。如果我们失去判断是非的能力，就希望能够以“非其道”的方法牟利，自然就上当受骗了。
君子不动心，不会轻易地为小利所惑，也不会去做一些违反原则、道义和常理的事，所以很难被骗。