我欲仁，斯仁至矣：世上无难事，想做、去做，就能做到
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子曰：“仁，远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”
在《论语》中，凡是提到“仁”，都说仁是非常难做到的事。问孔子某个人算不算仁，孔子通常说不知道。
在这里，孔子突然问了一句：“仁，远乎哉？”——仁真的很远吗？真的很难吗？
孔子自己也做了回答：“我欲仁，斯仁至矣！”——我只要想到仁，我就已经具备仁了。
佛教讲的“放下屠刀，立地成佛”，也是这个道理。
孔子既提倡通过学习一点一滴地进步，也不否认可以通过顿悟而忽然明白某些道理。比如他说不断地学习，默而识之，学而不厌，诲人不倦，是渐渐地学，一步一个脚印。
但是孔子突然说的这一句“我欲仁，斯仁至矣”，可以说是顿悟。既然我求仁，那么按照仁的标准去做事就成功了。也就是说，仁是一种向善的状态。当某个人在某一刻心念一起，突然想做一个好人的时候，那一刻就是仁。
仁到底难在哪里？一时的仁不算难，难在保持。比如净土宗说一心念佛，也是同理。只要一心念南无阿弥陀佛，就能够接引西方。但很多人念了一辈子，也体会不到佛的境界。因为做到一时心不乱不难，但是要一直保持心灵纯净，就无比艰难。
我从这句话中领悟到一个道理：世界上很多的事情都具备这样一个特征，既难也不难。
比如我去演讲，别人就问我：“樊老师，演讲最重要的事是什么？”我说：“演讲最重要的事是放松。”他说：“放松很难。”我说：“放松很难，放松也很简单。”若说放松很难，但放松难道不就是最正常的状态吗？所以，放松是一件既难又简单的事。
再比如，对孩子来说什么最重要？爱最重要。爱孩子很难，爱孩子又很简单。简单是因为你真的爱他，但是正确地爱他非常难。所以，爱是一件既难又简单的事。
孔夫子说“仁”，老子说“道”，孟子说“吾善养吾浩然之气”，共同的特点是，既难也不难。
这些不仅要把握度，要合适，更要能够坚持。像颜回，已经连续三个月都处在仁的状态当中，已经很不容易了。
不要觉得孔子讲的东西我们做不到，其实只要我们想做、去做，就能做到。