民可使由之，不可使知之：孔子的管理之道，并非“愚民”
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子曰：“民可使由之，不可使知之。”
就是这句话给孔子惹了麻烦。很多人批判孔子，说这句话代表着孔子的愚民思想。
从表面上看，“民可使由之，不可使知之”的意思是，对于老百姓，你只能用他们，让他们做事情就够了，不需要让他们懂得太多。如果老百姓太聪明、太有思想，就不好管了。
在这样的理解之下，孔子就成了独裁政权的帮凶——不要让老百姓有智慧，不要教老百姓学会批判性思维，怕他们听懂了不利于管理；不如就给老百姓一个最简单的口号，哄着他们去做事，这样管理天下多简单。
我个人认为，这应该不是孔子的本意。我看过古今很多学者对这句话的解读，有一种解释很妙，在“民可使”和“不可使”后加逗号，变成“民可使，由之；不可使，知之”。
这样一来，整体意思就变成了：如果老百姓可以用，那么你就用吧；如果老百姓不愿意听安排，那就去教他，给他讲道理，让他明白。
这个解释，让孔子又成了一个教育家。
古书没有标点符号，确实很让人苦恼，一句话，停顿不同，甚至可以产生完全相反的理解。但我个人认为，以上依然不是孔子的本意。如果有人问我为什么这么想，我只能说是我推测的，我根据自己几十年来对孔子的感受，认为孔子不是这个意思。
我认为，孔子很有可能描述的是一个现状，而非一种策略。
如果把这句话当成一种管理人民的策略，那说话之人的心理明显是阴暗的，目的是利用老百姓，把老百姓当成工具，让老百姓傻傻地干活。但如果孔子只是在描述一个现状，那意思就是，统治者让老百姓做事情是没问题的，但你想让百姓懂得所有道理，这事太难了。在此，“不可使知之”只是一种感慨。
有一种现象叫“旅鼠效应”。成群结队的旅鼠在迁徙时，每一只旅鼠都跟着前面的小伙伴走，不管第一只旅鼠往哪儿走，后面的一个接一个地全都跟着。如果第一只旅鼠不小心跳下悬崖，那所有旅鼠都会跟着往下跳。在跳下悬崖之前，没有一只旅鼠会对当下的情况进行观察和分析。其实，在人类社会，这种领头羊的现象也是非常常见的。
孔子一辈子教书育人，我不相信孔子会反对老百姓懂得知识和道理。孔子提倡有教无类，无论是贵族士子，还是贩夫走卒，他都愿意教。假如孔子只教贵族，那他倒有可能关起门来说出“别让老百姓懂太多”的话，但以孔子对于教育的理解，他绝对不可能传播愚民思想。
孔子为什么会感慨“不可使知之”呢？因为他教了一辈子书以后，发现教育这事儿真的太难了。一个国君能够做到调动老百姓做事情，这已经相当不容易了；要让所有的老百姓都能理解国家政策，都愿意接受，那可能是“筑室道谋，三年不成”。管理者在治理国家的过程中，怎么可能让一切政策都得到百姓的支持和理解呢？这太难了。
如果我们理想化地认为，全社会的人都知道礼，都愿意按照礼法做事，并以此为前提来制定社会规则，那社会的效率很有可能会变低。
所以，在我看来，孔子这里所说的不是一个策略和方法，而是一个状态。他不是号召当权者这样做，而是在描述一个事实。
其实，在两千五百多年后的今天也是如此。在一个团队中，领导号召成员一起做事，给每个人布置任务，也许所有人都能做到；但要人人都懂得、理解领导的意图，难度就高了太多。
关于这句话的三种解释，我们都能够找到相应的学术依据。各位读者可以根据自己的感受去体会，选取你觉得更合理的那种。