笃信好学，守死善道：无能与无德，都是耻辱的
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子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
如果将此节和上一节结合起来理解，我们会发现意思是连贯的。
上一节的“三年学，不至于谷，不易得也”，正是因为这一节的“笃信好学，守死善道”。
“笃信”和“好学”之间没有顿号，两者非并列关系。“笃信”是动词，“好学”是名词，意思是，一个人相信学问的力量，相信求学是能够带来回报的，认为学习是非常重要的一件事。
我坚信学习的力量。我创立“樊登读书”这么多年，也受邀参加过很多场演讲。每次去演讲，主题看似千变万化，核心其实只有一个，就是希望大家能够相信学习的力量。学习可以改变生活、改变心性，让我们变得不一样。
“守死善道”也是同理，“守死”是动词，“善道”是名词。孔子提醒我们，要死死地守住善道，立志做个好人。在中国古代，如果有年轻人说我要去学习了，请老夫子给自己题一个词，老先生多半拿起笔就题四个大字：学做好人。
很多老夫子都喜欢题这四个字，因为读书的最终目的，就是学做好人。柏拉图说，哲学的目的就是让自己成为一个更好的人。在这里，东西方的理念竟然是相通的。
笃信好学，给你带来学问；守死善道，给你带来道德。有学问、有道德，就是所有的学子未来要追求的目标。
接下来，孔子又提醒所有的学生：危邦不入，乱邦不居。当时不流行旅游，很少有人对国外的事情感兴趣，不像今天，大家都愿意去国外看一看。那时候的人，如果“危邦要入，乱邦要居”，往往是抱着投机、赌博的心态。就像我们看年代剧里，上海滩是冒险家的乐园，“危邦要入，乱邦要居”是冒险家的态度。
孔子说“危邦不入，乱邦不居”，是提醒我们要爱惜生命，不要随意去寻求那些诱惑大、风险也大的机会。这是因为，“天下有道则见，无道则隐”。孔子尤其在意天下是有道还是无道。如果天下有道，社会井然有序，人人守礼节、讲道理，这时候我们就可以放心大胆地入世，努力做事；如果天下混乱，人人朝不保夕，比如董卓都已经进入长安了，那就赶紧跑，躲得越远越好。
“邦有道，贫且贱焉，耻也”，大意是，当一个国家非常有秩序，欣欣向荣时，在这种环境下如果有人贫且贱，就是一种无能的表现。国家安定，政治清明，所有人都在百舸争流，有人却躺在原地当懒汉，这种“贫且贱”是可耻的。
“邦无道，富且贵焉，耻也”，国家形势飘摇，朝纲颠覆，风雨如晦；有人杀人放火，有人刀口舔血；路有冻死骨，老无所依……这种环境下，如果有人天天锦衣玉食，也是可耻的，因为这是无德的表现。
无能与无德，都是孔子觉得耻辱的。
要想更深地体会这句话的含义，我们得再读一读《反脆弱》这本书。孔子是一个反脆弱能力极强的人，他所说的“天下有道则见，无道则隐”，其实就是《反脆弱》里讲到的“杠铃式配置”。孔子强调“君子不器”，天下有道的时候出来当官，天下无道的时候回去当老师，两头都行得通。假如一个人将自己变成工具，认定自己这辈子必须当官，如果不当官，人生就没有任何乐趣可言，找不到其他的价值。抱着这样的信念，人就会变得单一化，把所有的目标浓缩在当官这一件事上，无法应对外界的任何变化。邦有道还能维持，倘若邦无道，可能连命都没有了。如果有人说，“我只是个老师，我干好本职工作就好了，我无法为天下做更多的事”，这样的想法太可惜了，放弃了可以为世界创造更大价值的机会。
无论是邦有道还是邦无道，孔子都能从容地接受和安享他的生活。梁漱溟先生对孔子的评价我特别赞同，他说，在孔子的内心当中，跟别人最不一样的地方，就是乐。
曾子说话通常很有力量感，是振聋发聩的，但他更像是凭着一口气在表达。大家如果看过《一代宗师》就会知道，凭一口气点一盏灯，那算不得一个很高的境界，那是一种使劲的、忍耐的、约束自我的状态。
但是我们看看孔子说的话，他永远是从容的、活泼的，哪怕是“天下有道”“天下无道”这样宏大的话题，孔子都能云淡风轻地对待，因为对于他来讲，无论命运把他抛在地图上的哪个地方，他都能够欣然接受。就如同我们之前提到的“爬山算法”，他会快速地寻找周围的最高峰，继续向上攀登。