形式和质料的统一
《亚里士多德关于本体的学说》章节:形式和质料的统一,去读读网友提供全文无弹窗免费在线阅读。!
一个定义有几个部分，这些部分如何能是统一的？关于定义的统一性的问题，是亚里士多德一直注意的问题。在第七卷第十二章，他专门讨论了这个问题。那里是从分析“种”和“属差”的关系来探讨的。在第八卷第六章，亚里士多德又再一次讨论这个问题，但是从潜能和现实的关系来讨论的。
一切由几个部分组成的事物，如果它是一个完整的整体，而不是仅仅堆积起来的，那么，它之成为一个整体，必然有一个原因。是什么使得“人”成为一个统一体的呢？为什么“人”是“一”而不是“多”呢？不是“动物”加上“两足的”呢？如果像有些人所说，有“动物”自身（“动物的理念”）和“两足的”自身（“两足的理念”），那样，“人”就不是只分有“人的理念”（像柏拉图所说的），而是分有“动物的理念”和“两足的理念”这样两个理念，“人”就不是一个东西，不是一个统一体，而是两个东西了。（注：1045a7—20。）——这些都是针对当时的柏拉图学派中人讲的，因为他们接受柏拉图的“理念论”，同时又承认“种”和“属差”的学说，这样就产生了困难。
亚里士多德说，如果像他们这种说法，定义便不能解释，困难也不能解决。他说，这个问题只能像他这样解释，就是定义中的两个部分，一个是质料，一个是形式；前者是潜能，后者是现实。他认为，这样就能够解决困难。例如，“铜环”是一个有定义的公式，在这个公式中，“铜”和“环”统一的原因是什么呢？因为它们一个（铜）是质料，一个（环）是形式，前者是潜能，后者是现实。什么是潜能成为现实的原因呢？铜怎么能成为环呢？对造成的事物说，第三者——动者（铜匠）是原因；而一般地说，使一个潜能的环成为一个现实的环，其原因只能是它们的本质（环的形式）。（注：1045a20—33。）
罗斯解释最后这句话说：这就是潜能的环的本质能变成现实的环，以及现实的环的本质是从潜能的环产生出来的。（注：参看W.D.Ross：Aristotle’s Metaphysics，vol.II，p.238。）这并不是两种不同的本质，而是同一个本质，不过其存在的样式不同，一个是现实的存在，一个是潜能的存在。不能将二者对立起来，它们不过是同一个原因的两种不同的存在形式。所以，形式和质料可以统一在一起了。
而质料，有的是理性的对象，有的是感觉的对象，但在一个公式中，总有一个因素是质料，另一个因素是形式，例如，圆是“一个平面的图形”（注：1045a33—35。）。其中“图形”就是质料，虽然它不是可感觉的，而是理性的对象，但在这个公式中，它却还是质料。亚里士多德认为“种”是质料。在这个定义中，“图形”是“种”，圆是“属”，“平面的”是“属差”，即形式。
亚里士多德又提到一种不带有质料的抽象物——范畴，无论本体、性质、数量等，就范畴作为范畴说，它们是抽象物，都是没有质料的。在它们的定义中，没有必要出现“一”和“存在”，但它们每一个的本质自身就是一种“一”和一种“存在”。（一个范畴，无论是哪个范畴，都是一，也都是存在——范畴就是“存在”的分类；在它们的定义中，就不必再包含“一”和“存在”了。）它们与“一”和“存在”这种最普遍的“种”不一样，也和那与个别事物分离的“一”和“存在”不一样。（注：1045a36—b7。）
亚里士多德总是想到抽象的“一般”的问题。他这里谈的范畴，不是具体的范畴，不是具体的本体如苏格拉底，而是一般的范畴，所以是没有质料的。他又从范畴联系到最普遍的“种”——“一”和“存在”。这两个最普遍的“种”是无所不在的，每个范畴也都是“一”，都是“存在”；没有独立存在的“一”和“存在”，它们当然也都是没有质料的。
最后，亚里士多德又提到“分有”的问题。因为柏拉图和当时的柏拉图学派都讲“分有”。他们是用“分有”将“理念”和具体事物联系起来，成为一个统一体。所以，在他们看来，“分有”是使得事物和“理念”成为统一体的原因。亚里士多德问：分有的原因是什么？什么是分有呢？他又举出当时的一个智者——高尔吉亚（Gorgias）学派的吕科弗隆（Lycophron）——说的“知识就是灵魂和认识的交通”，也有人说“生命就是灵魂和肉体的组合和联结”。亚里士多德说，像这种术语——“交通”、“组合”、“联结”是和“分有”一样，是到处都可以用的。比如，说身体与健康相组合，铜与三角形相联结。他们这样做，是因为他们想寻求统一的公式，而用“组合”、“联结”这样的词，实际上是空洞的，没有说明什么问题。可是，亚里士多德认为，最接近的质料和形式本来就是同一个东西，不过一个是潜能（质料），一个是现实（形式）而已。这就是使它们成为统一性的原因，不必再另外寻求统一的原因了。（注：1045b8—20。）所以，在潜能和现实之间，并没有“分有”、“联结”、“组合”这样的问题。亚里士多德避开了以前哲学家们的这个问题。
在第八卷中，亚里士多德比较系统地说明了他的形式和质料的学说。值得我们注意的是：
第一，他以德谟克里特的原子学说来作说明：原子就是质料，原子的形状、位置、次序就是形式。而决定事物之有各种各样差异性的，亚里士多德认为，在于它们的形式。所以，形式是各个事物的本质，是决定每个事物之成为每个事物的东西。
这里，我们看到两种不同的思想方式。原来唯物论者寻求事物的本原，是要去寻求一切事物所共同的根本的东西，他们找到了水、火、气、土，以及后来更一般的根、种子，以至原子。毕达哥拉斯学派的“数”和爱利亚学派的“存在”也是某种共同的、一般的东西。苏格拉底自觉地要追求普遍的定义，柏拉图得出“理念”。这些，不论是唯物论还是唯心论，都是从个别向一般的方向前进的。但是，从柏拉图的“理念论”开始，已经发现了问题，就是单有一般，并不能说明个别，因此还需要从一般中去区分个别。这工作从柏拉图已经开始了，到亚里士多德这样强调差异性，认为差异性才是各个事物的不同的本质。这就是在从异到同、从个别到一般以后，又要返回来，从同到异、从一般到个别。这才是辩证法的历程。
第二，无论是形式，或是质料，都有一个层次问题。形式之上还有形式，一直到最高的无质料的纯形式；质料之后还有质料，一直到最后的没有任何规定性的纯质料。但是，亚里士多德认为，从我们认识一个具体的事物说，并不是要去寻求第一因（最初的形式和最后的质料），而是要寻求和这个具体事物最接近的质料，以及这个具体事物所特有的形式。恰恰就是这个形式和这个质料，亚里士多德认为，它们并不是两个不同的东西，而是同一个东西。它们的差别不过就是：形式是现实的，质料是潜能的。这是同一个东西的两种不同的存在样式。关于这一点，需要进一步解释，这就是第九卷的任务，那里专门讨论潜能和现实。