乐亦在其中矣：如何理解幸福？幸福应该是一种能力
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子曰：“饭疏食、饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云！”
这是孔子的自我评价，说的是他自己的状态。
“饭疏食”就是吃一些粗粮，也可以理解为食物粗糙简陋。那时候热水被称为汤，“水”指凉水。饮水，就是说平日里喝凉水，热水都不一定有，别说酒之类的了。我们今天说粗茶淡饭，对比孔子的饮食来说，不异于山珍海味。“曲肱而枕之”，就是没有枕头，枕在胳膊上。这些在孔子看来，自有一番滋味，“乐亦在其中矣”。然后孔子总结道，“不义而富且贵，于我如浮云”。在孔子看来，如果做一些不义的事，比如和阳虎、季氏这样的人在一起谋划，打成一片，即便能获得土地、财物、权力、地位，变得富且贵，也只不过像天上的浮云一样。
宋儒考学生的时候，问“孰为孔颜之乐”。颜回的乐是“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；孔夫子的乐是“饭疏食、饮水，曲肱而枕”。
什么是生命本源的快乐？比如一个人需要呼吸，呼吸本身就是人生最伟大的奇迹。难道不觉得生命很奇妙吗？一口气呼出去还能再吸回来。如果只出气不进气，那就不奇妙了。当一个人能够体会到呼吸的快乐、生命本源的快乐时，“法喜充满（修行顿悟的快乐）”的感觉就来了。
孔子感知快乐的能力很强大，能够随时随地获得快乐。幸福不是一种状态，幸福是一种能力。如果一个人认为幸福是执宰一方，幸福是腰缠万贯，幸福是香车十乘等这样的标准，那么幸福就是一种状态。实际上，有人有马千乘，内心照样颠沛流离，魂无所依。因为幸福跟拥有多少东西关系不大，而是需要拥有感知幸福的能力。如果拥有感知幸福的能力，疏食饮水，曲肱而枕，也能很快乐；假如没有感知幸福的能力，即便拥有很多，也会焦躁不安。
我个人从这句话当中还读出了一些感悟：正常思维，“饭疏食、饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”，后边紧接着的应该是“富且贵于我如浮云”。为什么插入“不义”二字？从逻辑上讲，既然“饭疏食、饮水，曲肱而枕之”已经很好了，所以又富又贵，应该如浮云，不义而富且贵，应该如乌云，这才是一个递进的关系。
从这个逻辑上能够看出来，孔子并不排斥富且贵，他排斥的是不义而富且贵。有人理解得比较浅显，说孔子是个会生活的人，是犬儒主义。关于犬儒主义，这里有一个很好的故事来诠释。
有人和海边的一个懒汉对话——
“你干吗躺在海边，什么事也不干，大好的青春浪费了。”
“你忙着干啥？”
“忙着工作。”
“忙着工作干啥？”
“工作挣钱。”
“挣钱干啥？”
“挣钱买房子。”
“买房子干啥？”
“买房子给儿子。”
“买房子给儿子挣了钱，然后你干吗？”
“我要躺在海边好好享受”。
“我现在已经做到了。”
犬儒主义者常用的说法是你想享受的，现在已经享受到了，比如躺在海边，海南岛那样的地方不会饿死人，靠椰子都能活下来。
如果这样理解，就把孔子的境界理解得太低了。孔子根本不是一个能闲下来的人，也根本不是犬儒主义者，只是他不仅仅追求物质。富且贵，对于孔子来讲并不是他追求的目标，不义而富且贵就更不是他追求的目标了。
这段话给我们的启发，就是如何理解幸福。