义之与比：凡事没有绝对的对与错
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子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
“适”在有的版本里读作“敌”。我们遵循古代的读音，念“敌”是可以的。
“无适也”，没有什么是一定可以的；“无莫也”，也没有什么是一定不可以的；“义之与比”，是指要看它是否符合义。
这句话的意思是，君子对天下发生的很多事，如政策变动、战争等，在进行评判时，没有绝对的对，也没有绝对的错，一切都要取决于事情本身是否符合义。
人们遇事，有时候会简单地划分自己的阵营，形成“部落效应”。《不妥协的谈判》这本书对“部落效应”进行了阐释，认为人与人之间大量的争执都来自你认为自己属于哪个部落，你要坚决捍卫自己所在部落的权利，要誓死坚守自己所在部落的立场，哪怕这个立场并不合理，你也不会退让。
当一个人选择了某个部落，一定要捍卫这个部落的权利时，就一定会用固有的立场和原则去评判是非对错。
但是孔子说，没有绝对的对与错。判断一件事是对是错，要取决于它是否符合义。符合义，在当下就是对的；不符合义，在当下就是错的。
孔子判断是非，是从义的角度，从大是大非的角度，而不是只考虑某一个利益集团的需求。比如在当时，不论是与“三桓”为伍，还是站在鲁公的阵营，或者是站在老百姓一边，只要一站队，就一定会产生部落效应，会出现绝对的对和错。但假如判断对错的核心是义，那么很多事就可以重新讨论、重新评估。
正因为如此，孔子认为很多事不是一定可以的，也不是一定不可以的。孔子用这样的原则来面对天下事，比如君王的更替、国家的政策。
这句话对孟子有很大的影响。有人曾经问孟子：“武王伐纣难道不是反叛吗？”孟子回答：“我只听说是诛了一独夫。”在孟子看来，武王伐纣不是叛乱，而是杀了一个残暴无道的统治者。
这是孟子离经叛道的地方。孟子为什么敢说这样的话？因为“君子之于天下也”。对于天下的事，所谓“以下犯上”也未必是错的，要看义在谁的一边。
什么是义？
不同的人群和文化对于义的定义也会不一样。比如西方的功利主义认为，义就是符合大多数人的利益。通过计算，如果大多数人的利益总和大于利益受损的那部分人，此事就可行。这肯定不符合孔子的价值观，在孔子看来，就算一件事能够使更多人得到好处，但丧失伦理，丧失道义，就一定不能为之。
对于法家而言，法家则会认为义关乎规矩、法律，人们要根据规矩和法律来做事。
对于各个宗教来讲，也都会有各自的教义。
我认为，在孔子心中的义，就是合乎道，利于仁。
那么到底该怎么判断呢？其实没那么容易判断。
孔子有时候讲的东西有点模糊，他没有把衡量标准一条条精准地列出来，这也影响了中国人，有些事我们可以不必说清楚，难得糊涂。比如“头顶三尺有神明”“摸着良心说话”，这些原则听起来都不具体，只要看做这件事对不对得起你的良心。王阳明说，人心总有良知在。贼人被人当面骂贼时还会愤怒，所以，贼人心中也有良知。但对于义，的确是难以把握的，这也是中国文化高妙但容易被有些人念歪了的原因。
在这一段话中，我们看到孔子是一个灵活的人，他是一个有权变精神的人，而不是一个僵化的、维护教条的人。